七爺八爺的故事
不管任何廟會，七爺八爺的身影往往是最受矚目的，七爺白袍高帽，臉畫「白底黑蝙蝠」，手持魚枷；八爺黑衣圓帽，臉畫「黝黑白睛」，手握方牌，上書「善惡分明」。而七爺的沈穩和八爺的活潑，也往往令人映像深刻。
相傳七爺的名字叫范無救，八爺則叫謝必安，二人是非常要好的朋友，一同在衙門裡當差。有一天，當他們一同趕往鄰縣辦事途中，突然下起了雨，於是謝必安準備前往鄰近農家借傘請范無救則在橋下等待。誰知道等謝必安走後，溪水突然暴漲，范無救為了怕謝必安找不到他，為了信守約定，不肯離開，後來被洪水沖走了。 當謝必安帶著雨傘趕到後，發現好友已經被水淹死，非常傷心，便在樹下上吊自殺，死時口吐舌頭。上天知道了他們二人深厚的感情，便敕封他們為神將，在城隍爺旁負責捉拿壞人的工作。
也有人說，謝必安(七爺)，就是酬謝神明則必安的意思，范無救(八爺)，就是犯法的人無救之意。在台灣廟會的隊伍中，時常會看見一對高高矮矮的神像，踏著奇怪的步伐，搖搖擺擺地走著。矮的名就叫八爺，因為他的臉是黑赤色的，手上又拿著鐵鍊，所以又叫「赤爺」，而高的名叫七爺，因為臉色很白，舌頭很長，手上拿著出毛扇，而且又揹著雨傘，所以又叫白爺，因此也才有「黑白無常」的稱呼。傳說這兩個人是城隍爺的部下，專門負責在夜深人靜的時候，巡邏街道，並把壞人的靈魂捉到陰曹地府去，因此人人都很怕他們。
據說，七爺的心地很善良，就算有人得罪他也不會計較，所以又稱他為「謝必安」。據說他本來想要跳河，以死謝罪，但是由於他太高了，而且這時河水也慢慢地退了，因此七爺不得已，只好弔死於橋樑上，由於死時的七爺，身上背著雨傘， 舌頭吐的很長，因此他的形象，也就成為有著高高身材，和長長舌頭的模樣。
不過八爺的脾氣卻變得很暴躁，這是因為當時河水蓋過了八爺的頭，把他淹死了，而他死時，臉色因為掙扎，而成黑赤色，之所以變得性情暴躁，不肯原諒犯罪的人，可能是因為他情同手足的義弟，不守約定，因而感到十分憤怒。所以，萬一不小心得罪了他，不管怎樣向他賠罪，他都不會原諒的，因此又稱他為「范無救（咎）」。
每當廟會遊行時，七爺八爺身上懸掛一串「孤餅」(註１)，婦女多會乞求回去給幼小的子女吃，據說吃了可使小孩平安長大。
牛將軍和馬將軍
牛頭馬面防邏人牛頭馬面二將軍是押解人間壽命該終的人，到陰間地府向閻羅王交差的陰師。佛家《五苦章句經》道：「鬼將名阿傍，牛頭人手，兩足牛蹄，力壯排山，持鋼鐵叉。」；《冥祥記》說：「宋朝何澹之得病，見一鬼，形甚長壯，牛頭人身，手持鐵叉，名為阿傍也。」據此記載，牛頭將軍又稱為「防邏人」，是巡邏捉拿逃跑罪魂的意思。馬面將軍在佛教稱為馬面羅剎，形相是馬面人身，與牛頭將軍一同執行擒拿的任務。（資料來源：台灣民間信仰總會）」
牛將軍和馬將軍，一是牛頭人身，另一個是馬頭人身，是在冥界奈河橋上任職的衛兵。倘若是惡人通過，即推落橋下。
既然是執行擒拿壞人的任務，因此在地方司法神城隍爺的眾將軍中，牛將軍與馬將軍也名列其中，而其造型也因廟宇的不同而有所差異，如新竹城隍爺的牛、馬將軍是人的臉，在帽子上則分別雕有牛頭與馬頭以做區分，而部份城隍廟（如台北市迪化街的霞海城隍廟與左營的舊城隍廟）則直接雕為牛頭與馬頭。除此之外在城隍爺的廟會遊行中也常會出現牛頭馬面的大仙尪仔。各種不同造型，也顯現出不同的趣味性。
城隍的左右手－文武判官
在城隍廟裡，我們常會看到在城隍爺的左側有一個溫文儒雅手中拿筆的官爺，我們稱之為文判官，另外右側手執兵器面貌兇惡的官爺，我們稱之為武判官。
「文判官」等於是師爺、負責調查人民品德善惡和夭壽，並作成判決書。
「武判官」則是在文判官判決之後，負責執行犯人應得的罪行。
而判官原本是屬於陽間的官職，在唐朝時即設有判官的職務，一直延用到明清兩朝，是地方行政長官的幕僚長，其職務是輔佐地方長官處理地方事務，因此地方相當等於地方行政長官的城隍爺，當然會設有判官來輔佐城隍爺。
一般城隍廟內的文判官立於城隍爺的左側，溫文儒雅，留長鬚，頭戴烏紗帽，一手拿筆，一手拿著書冊；而武判官立於右側，威武雄壯，留長鬚，頭戴烏紗帽或捕頭帽，手拿兵器。
枷爺鎖爺
枷爺鎖爺：
在城隍爺的部屬中，有一對專門為犯人上刑具的衙役，我們尊稱為枷爺和鎖爺，又稱為金將軍、銀將軍，祂們一位手拿刑具枷，另一位手拿刑具鎖，隨時為罪犯上枷鎖，而枷鎖可說是古代刑具中最苛刻的刑具之一。（枷：古時候的木製刑具，架套在犯人的脖子上；鎖：鎖鏈。）
神馬與軍馬爺：
一是城隍爺的座騎，一是管理軍馬的衙役，在城隍廟裡也是不可缺少的角色。
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