我們念「阿彌陀佛」聖號的真實含義是什麼？

 我們一千多年來，所流傳凈土宗的念佛法門，到了近代幾百年來，大多都是採用「持名念佛」的途徑，念「南無阿彌陀佛」的名號，就是持名念佛。「阿彌陀佛」是佛的名號。「南無」是皈依的意思，這是大家都知道的，不須我來饒舌多談。「南無」兩個字，要念成nāmō。

彌陀的救度是沒有條件的，白白地送給我們，現在就完成的，這個就是信。所謂白白送給我們，現在就已經完成在哪裡呢？在於你短在十聲、五聲、一聲、一念；長在百聲、千聲、萬聲，若一日、若七日都必定往生極樂世界，這叫做乃至十念。這個念自然含「信」與「行」。信，就是信彌陀救度；行，就是稱彌陀名號；就這樣，所以說沒有任何條件的。

沒有時間的人你就少念，若有時間的人你就多念。甚至現在要斷氣了，要死了，現在才聽到彌陀的救度；這個時候，嘴巴舌頭都僵硬了，嘴巴不能念而心中念，照樣往生極樂世界。那最短沒有比心中這麼一念更短的吧！這一念是最短的了；乃至十念，乃至一念，就是這麼最短的時間開始而來的。當下死、當下往生極樂世界；如果壽命延長的話，自自然然地就會憶佛念佛，稱名念佛，這個時候就演變為乃至五念、乃至十念、乃至一日、乃至一年、乃至一輩子的念佛，就會這個樣子。

除了稱這一句名號以外，不會再修其他的法。如果聽人家說：你還要念往生咒，還要念觀音、念地藏，也不會跟隨他們。若跟隨他們的話，那就是善導大師說的「隨緣雜善」，即人家告訴你往生咒，就隨人家告訴你念往生咒的這個機緣；人家告訴你稱念觀音、稱念地藏、稱念滅定業真言、稱念什麼什麼的，因為有那一個緣，就又隨他的緣去修；這個叫做「隨緣雜善」。

如果是那樣的話，就沒有體悟彌陀的救度，就是沒有機、法兩種深信。

所以凈土宗始終都是正定業，都是稱名念佛的正定業，不會再念別的什麼。何況你所念的都是少善根、少福德，不是多善根、多福德。所以真正懂得的人，他有時間、精力，他就以那些時間、精力去稱念這一句名號；不會在這一句名號之外間雜其他的修行法門。

凈土宗是講專──專修，講唯一，講獨一無二。十方諸佛獨有彌陀是王，獨一無二。
阿彌陀佛的光明最尊第一，諸佛光明所不能及。
最尊第一，就是獨一。凈土宗是獨一的法門、無二的法門。

我們的本尊是南無阿彌佛，我們所拜的對象也是南無阿彌陀佛，我們所稱念的也唯有南無阿彌陀佛這一句名號，我們所信受的也只有南無阿彌陀佛的救度。一切的一切都歸向南無阿彌陀佛，一切的一切也都以南無阿彌陀佛為根本。所以凈土宗最專不雜，離開了這個法門之外，一切法門就是善導大師所講的──雜。雜善，就是諸善，因為雜就是種種，種種就是諸善，也叫做萬善萬行，略講就是三學六度，廣說就是八萬四千法門。

「阿彌陀佛」這四個字，就是一個大秘密。

「阿」在梵文中的含義，包含了：無量、無邊、無際、無限、空、大、清凈等等，很多的意思。
  總之，是一切眾生的生髮音，是開口音。

「彌」是時間、壽命，無限的延長、延伸，連續綿遠、無盡止的延續、伸展。

「陀」是光明，無限的光明、無量的光明，無邊無際、無盡的光明，大而無外，小而無內。